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關(guān)閉窗口 現(xiàn)今生活于云南哀牢山和蒙樂(lè)山之間廣大地區(qū)的哈尼族，是一個(gè)有著悠久的歷史而又殘留著較多原始生活習(xí)俗的古老民族，盡管對(duì)于它的族源和歷史，學(xué)術(shù)界已經(jīng)進(jìn)行了許多富有成效的探討，而且在探討中不免出現(xiàn)分歧的意見(jiàn)，但它所擁有的神話（多呈口承形態(tài)，近四十年來(lái)才始有完整的記錄）卻以其古老、多元、神秘而吸引和困擾著研究者。本文僅就所接觸到的極其有限的資料，從文化象征的角度對(duì)哈尼族的神話作以下探索性論述，不當(dāng)之處，請(qǐng)專家指正。
隱藏在石頭背后的密碼
石頭文化是散布很廣的環(huán)太平洋文化的一個(gè)具有普遍意義的重要因子。在哈尼族的神話材料中也無(wú)例外的透露出一些有趣的信息，值得我們加以梳理和分析，看一看能否嘗試著進(jìn)行一些破譯的工作，從中得到什么有意思的結(jié)論。
愛(ài)尼人的神話《奧顛米顛》說(shuō)：很古很古的時(shí)候，既沒(méi)有天，也沒(méi)有地。天和地是女天神阿波米淹派遣加波俄郎造的。加波俄郎神身材高大，力大無(wú)比，聰明能干。他的手長(zhǎng)得可以伸向天空，他的腳大得可以踏平山川。他用三顆馬牙石造了天。接著，他又用三坨泥巴造了地。[1]流傳于元陽(yáng)縣的一則補(bǔ)天神話說(shuō)：山上的一棵大樹(shù)長(zhǎng)得太高了，把天戳破了。天上出現(xiàn)了一個(gè)大洞，雨水從這天洞里流下來(lái)。大雨滂沱，災(zāi)難深重。阿哥艾浦和阿妹艾樂(lè)挺身而出補(bǔ)天。兄妹先后跳進(jìn)了天洞里，把水流如注的兩個(gè)天洞堵住。當(dāng)他們跳進(jìn)天洞的當(dāng)兒，一陣?yán)坐Q閃電，隨之他們變成了兩塊大石頭。[2]《造天造地》說(shuō)，造天造地要用金銀和綠石頭。[3]
天是女天神阿波米淹派遣加波俄郎用三塊馬牙石造的，這種觀念是十分古老的。甚至比用泥土造人這樣的觀念還要古老得多，因?yàn)轳R牙石作為自然物存在著，只要拿來(lái)用就是了。而用泥土造人，則有可能在制陶術(shù)得到一定發(fā)展的階段上才得以實(shí)現(xiàn)。用馬牙石造天的神話，不由得不使我們想起女?huà)z神“煉五色石以補(bǔ)蒼天”的古典神話來(lái)。在補(bǔ)天神話里，女?huà)z作為女神存在時(shí)，天已經(jīng)作為原物先于女?huà)z而存在了，只是因?yàn)樘斓匕l(fā)生了變故（“四極廢，九洲裂；天不兼覆，地不周載；火 炎而不滅，水浩洋而不息；猛獸食顓民，鷙鳥(niǎo)攫老弱。”），女?huà)z才煉五色石補(bǔ)殘破的天。而在哈尼族的這則神話中，女天神阿波米淹派遣加波俄郎用石頭造天，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)還沒(méi)有天和地，天和地是神人的創(chuàng)造之物，而不是已經(jīng)存在的原物。石頭既然是作為原物而存在的，因此石頭常常被篤信萬(wàn)物有靈的原始人類賦予靈性，直至成為造成天的材料，從而形成傳播極為廣泛的靈石信仰。在艾浦和艾樂(lè)化石補(bǔ)天的神話里，人石互化、人石一體的觀念，可能也來(lái)自于靈石信仰。（這種人石互化的觀念在另一個(gè)題為《阿扎》的傳說(shuō)里有更為充分的表現(xiàn)。）天是由石頭造成的這種觀念，在哈尼族，可能是某一支系或某一地區(qū)的一種觀念，并不是普遍的觀念，因?yàn)槲覀冊(cè)谄渌纳裨捓镞€看到，天是由別的物質(zhì)（如《神的誕生》里是金魚(yú)娘的左鰭扇出來(lái)的；《沙羅阿龍?jiān)焯斓亍防锸怯脷庠斐傻?，《青蛙造天造地》里是用青蛙的唾沫和屎一類物質(zhì)造成的等）造成的。
流傳于元陽(yáng)、紅河一帶，由朱小和講述的一則哈尼神話《查牛補(bǔ)天地》中提到，他們的祖先最古老的家鄉(xiāng)，是一個(gè)叫做“虎尼虎那”的地方。天神俄瑪?shù)墓媚锒戆祝貌榕Ｉ砩系膬晒?jié)最大的骨頭（一塊紅骨、一塊黑骨）做成了虎尼虎那高山，而哈尼族最早的祖先就誕生在這座高山上。[4]這座虎尼虎那山，因而成為哈尼族神話中的圣山；虎尼虎那山上的石頭，也就成了人們心目中的圣石、神石。同一講述者講述的另一則神話《紅石和黑石的巖洞》說(shuō)，人們最早是居住在紅石頭和黑石頭的巖洞里，隨著生齒日繁，洞里住不下了，才陸續(xù)離開(kāi)了巖洞。由于種種原因，哈尼神話的情節(jié)和神祗呈現(xiàn)出層次繁雜、不連貫性和矛盾性。如果可以進(jìn)行合理的重構(gòu)，把不連貫的情節(jié)和人物人為地加以串聯(lián)的話，我想，這個(gè)紅石頭和黑石頭的巖洞就是上面所說(shuō)的虎尼虎那了。[5]
《祖先的腳印》里說(shuō)的，由于瘟疫（？）蔓延，哈尼人面臨滅頂之災(zāi)，因而不得不進(jìn)行民族大遷徙。離開(kāi)故土的時(shí)候，哈尼祖先們從高山上攜帶著一塊神石，直到找到新的居住地，把這塊神石重新在駐地安放下來(lái)。[6]⑹后來(lái)，哈尼人每每建立新的村寨時(shí)，都要立一塊神石，并對(duì)它敬之如神，崇拜有加。不難設(shè)想，這種相傳已久的風(fēng)習(xí)，可能就是從這兒來(lái)的。
思茅地區(qū)孟連縣流傳的一則哈尼神話說(shuō)：“有一天，從天上掉下三個(gè)綠茵茵的大石頭，石頭落到地上，發(fā)出幾聲驚天動(dòng)地的巨響。石頭炸開(kāi)了，地上隆起了幾座又高又大的山峰。在石頭炸開(kāi)的時(shí)候，從里面跳出一個(gè)頂天立地的漢子，他叫阿托拉揚(yáng)。阿托拉揚(yáng)食量很大，威力無(wú)比，他身挎一張大弓，背上背著長(zhǎng)長(zhǎng)的可以射穿天地的箭。阿托拉揚(yáng)在大地上走，看到大地一片荒涼，沒(méi)有什么東西吃，便搭上一支箭，朝天上‘嗖－－’地一放，長(zhǎng)箭射穿了飄在天上的一只大口袋，大口袋張開(kāi)了口子，朝大地上撒下了谷種、樹(shù)籽、飛禽、走獸?！焙髞?lái)，從石頭里出來(lái)的阿托拉揚(yáng)和從金葫蘆里出來(lái)的阿嘎拉優(yōu)成了親，他們就是人類和魔鬼的祖先。[7]
把上述幾則神話進(jìn)行一番綜合比較，不難看出，無(wú)論是作為哈尼祖先的誕生地也好，作為哈尼祖先生存或居住的洞穴也好，虎尼虎那很象是“帝禹夏氏修己……剖背而生禹于石紐”（《竹書(shū)紀(jì)年》）神話中的那個(gè)“石紐”。石紐在現(xiàn)今羌族居住地四川汶川縣。古羌族神話中的先祖神禹生于石（石紐）。哈尼的先祖塔婆也生于石（虎尼虎那）。石頭具有生殖的象征。二者何其相似！如果哈尼族歷史上確系從青海一帶的古代西羌住地遷徙而來(lái)，這種意見(jiàn)能站得住的話，那么，作為古代氐羌后裔的羌族和哈尼族，有著相似的神話也就不足為怪了?；⒛峄⒛?，作為一個(gè)象征的意象，似乎可以理解為母體（山石），它生出了人類的先祖；也可以理解為子宮（巖洞），它孕育了人類和各類動(dòng)物，人類和動(dòng)物從洞中走（生）出來(lái)。
從阿托拉揚(yáng)的出生神話里，至少可以看出下面三層意思：其一，人類的祖先阿托拉揚(yáng)是石頭炸開(kāi)而從石頭里生出來(lái)的，其出生方式與大禹的兒子啟的出生方式是相同的，石頭是能夠生育人類先祖的母體，或者是孕育人類先祖的子宮；其二，石頭作為母體，她所生育的人類先祖阿托拉揚(yáng)，是一個(gè)男神，而不是女神，這一點(diǎn)與禹的妻子涂山氏化石生啟是一樣的，她所生育的啟也是男神，而不是女神。這一點(diǎn)也是有意義的，男神阿托拉揚(yáng)的出生，和男神啟的出生，都曲折地體現(xiàn)著，當(dāng)該神話產(chǎn)生的時(shí)代，男權(quán)已經(jīng)或正在取得優(yōu)勢(shì)地位。其三，阿托拉揚(yáng)的出生，幾乎如同所有的民族的先祖一樣，是神奇的出生，一生下來(lái)就頂天立地，食量很大，威力無(wú)比，能挽弓射箭，特別值得指出的是，他用原始的弓箭射穿了天上懸掛著的大口袋，在這個(gè)大口袋里裝著的原始谷種、樹(shù)籽、飛禽、走獸才從口袋里下到大地上，于是，大地上才有了第一批生物和無(wú)生物，阿托拉揚(yáng)也因此而完成了他作為一個(gè)神話中的創(chuàng)造文化的文化英雄的偉大業(yè)績(jī)。阿托拉揚(yáng)手中的原始弓箭，根據(jù)民族學(xué)對(duì)世界許多民族的民族學(xué)材料的研究，弓是女性生殖器的象征物，而箭則是男性生殖器的象征物。正是這支箭射到了天空上的那些原物，使之成為大地上的第一批經(jīng)過(guò)創(chuàng)造而誕生的文化物。其四，男神阿托拉揚(yáng)是由石頭生的，而不是由女性與男性交合受孕而生的，其更為深層的象征含義，是感孕而生，即男人可以不通過(guò)性交，不需要女人的幫助，就能獨(dú)立地生育孩子。這一情節(jié)更加強(qiáng)了前面所說(shuō)的在社會(huì)生活中，男權(quán)可能正在取代女權(quán)。
由于支系的繁多，山川的阻隔，文化的閉鎖，哈尼族的神話及其觀念呈獻(xiàn)出多元而復(fù)雜的狀態(tài)。相應(yīng)的，石頭作為哈尼文化的一個(gè)因子，在不同的神話中和民俗事象中，也就呈現(xiàn)出不同的象征含義。比如一些神話中所記述的寨神石、寨門石，一般說(shuō)來(lái)，是作為大地守護(hù)神的表象而存在的，主要功能是村寨?！ ９嶙宓恼袷菑纳裆缴线x來(lái)的一塊長(zhǎng)方形石板，傳說(shuō)是哈尼族先祖的骨殖變成的，置于神樹(shù)之旁，即是神石又是祭臺(tái)，因而不象有些民族（如與其比鄰而居的彝族）那樣，其寨神石是一根形似勃起的男性生殖器那樣的石柱，主要功能是象征宗族繁盛。
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[1]《奧顛米顛》，流傳于西雙版納愛(ài)尼人居住地區(qū)，飄馬講述，《云南少數(shù)民族神話選》第115～118頁(yè)，李子賢編，云南人民出版社1990年版?！皧W顛米顛”，意即造天造地。
[2]《補(bǔ)天的兄妹倆》，朱小和講述，《哈尼族神話傳說(shuō)集成》第66～67頁(yè)。云南省民間文學(xué)集成辦公室編，中國(guó)民間文藝出版社1990年。
[3] 《造天造地》，朱小和講述，同上書(shū)第4頁(yè)。
[4]《哈尼族神話傳說(shuō)集成》第16～24頁(yè)。
[5] 同上書(shū)，第241頁(yè)。
[6] 《哈尼族民間故事選》第80頁(yè)，劉輝豪、阿羅編，上海文藝出版社1989年版。
[7]《天、地、人和萬(wàn)物的起源》，李格、王富幫講述本，《哈尼族神話傳說(shuō)集成》第34～37頁(yè)。